La vita non è illusione né finzione ma i sogni e le illusioni fanno parte della vita, son elementi essenziali della realtà; sono la più alta e degna e nobile espressione della vita. Il sogno non è sogno ma è vita. (Giovanni Papini)

Quando sogniamo ci muoviamo oltre la realtà consensuale, che è in vero il sogno, o incubo, effettivo, fondato sull’lllusione della separazione. In quei momenti alla nostra anima è concessa un’evasione provvisoria, che ci consente di avere l’esperienza di altre dimensioni. Allora possiamo viaggiare liberamente nello spazio e nel tempo, e recuperare parti della nostra anima.

Per la maggior parte degli uomini contemporanei il sogno si è ridotto a un’attività irrazionale che, seppur misteriosa, priva di valore nella vita quotidiana, se non a un livello simbolico. Il massimo che possiamo fare è considerare i sogni come simboli da interpretate secondo il punto di vista della nostra realtà ordinaria. Ma secondo una prospettiva multidimensionale sembra talvolta proprio l’opposto: il sogno è una realtà a tutti gli effetti, laddove la vita che consideriamo reale è un suo simbolo. Come potremmo mai capire i sogni se le interpretiamo dalla prospettiva di un simbolo?

È come considerare la tua identità fisica come il simbolo del tuo profilo su un social network, che riconosci invece come la tua sola vera natura. Quel che succede nella vita fisica ha valore solo se serve ad alimentare il tuo profilo internet, con immagini, frasi, suoni.

Un simbolo che avevi originariamente impiegato per descrivere te stesso è diventato te stesso, e a lungo andare ti dimenticherai di avere un corpo fisico e chissà di che altro ancora ti sei dimenticato…

Il sogno, come il viaggio sciamanico, oltre a fornirci preziose indicazioni di guarigione per la nostra vita umana, ci permette soprattutto di riconoscere che siamo molto di più di ciò che crediamo essere. Di fatto, il primo e forse unico passo di guarigione per la vita umana consiste nell’uscire dal nostro autismo, dall’illusione della separazione, che condanna ad un’esistenza inevitabilmente dolorosa.

Alcuni credono, con tutto il rispetto, che per entrare in rapporto con altre realtà e accedere all’esperienza della nostra natura multidimensionale sia indispensabile impiegare sostanze o piante allucinogene, o usare pratiche assai complesse. Un modo più semplice e alla portata di ognuno, è portare effettiva consapevolezza verso ciò che facciamo quotidianamente, ossia dormire e sognare.

Lo scopo del teatro astrosciamanico del sogno è guidarti in uno spazio sacro interiore in cui puoi riconoscere il potere dei sogni, avendo un’esperienza diretta della tua natura estatica e una profonda comprensione dei potenziali e doni che puoi esprimere in questo mondo.

Ogni segno zodiacale ha la sua frequenza vibratoria, il suono e movimento, e attraverso il sogno e l’espressione teatrale possiamo allinearci con le sue modalità di espressione e incorporarle nella nostra consapevolezza.

I sogni non sono in grado di preservarci dalle vicissitudini esistenziali, dalle malattie e dagli eventi tristi. Ci offrono, invece, una linea di condotta su come rapportarci a questi eventi, sul come dare senso alla nostra esistenza, sul come realizzare il nostro destino, sul come seguire la nostra stella: in definitiva, sul come realizzare dentro di noi il massimo potenziale di vita (Marie-Louise von Franz)

Sciamani, mistici, attori, danzatori, artisti, guaritori accedono agli stessi luoghi multidimensionali e condividono una comune tradizione. Dagli spazi del sogno in cui vanno riportano espressioni diverse: canti, poesie, danze, dipinti, melodie…

Essi sono in grado di mettere da parte la loro identità ordinaria e sociale per aprirsi consapevolmente all’esternazione di una forza creativa estatica che emana da dimensioni fondate sull’unità e l’amore. Essi creano un ponte tra la nostra realtà separata e quelle dimensioni. Questa mediazione svolge una funzione immane di guarigione perché consente di rendere visibile l’invisibile, recuperando parti della nostra anima, espandendo la coscienza di chi siamo, sia nella luce sia nel buio.

Gli sciamani, gli operatori energetici, gli artisti, i danzatori, gli attori non sono persone speciali e superdotate, con talenti che richiedono iniziazioni esotiche e cruente, o l’appartenenza ad organizzazioni d’elite. Non si tratta di riempirsi la testa di complesse idee esoteriche o di andare in luoghi selvaggi remori. La situazione è molto più semplice. Ognuno pratica lo sciamanesimo, lavora con l’energia, danza, crea arte e recita delle parti. L’unica differenza riguarda il farlo con un intento consapevole o meno.

Il lavoro consiste nell’individuare dapprima la sorgente e radice dei tuoi doni nella dimensione del sogno, per poi svolgere un’opera sistematica di rilascio di ciò che ne ostacola e impedisce l’espressione e la crescita. A tale riguardo si tratta soprattutto di riconoscere, affrontare, trasformare o togliere di mezzo le parti che ti impedicono di essere chi sei veramente, le voci che ti dicono “non si può fare”, “vergognati”, “non ce la farai mai”.

Franco Santoro

Prossimi eventi: clicca qui.

L’Universo è un sogno sognato da un singolo sognatore in cui tutti i personaggi del sogno sognano pure. (Arthur Schopenhauer)

Durante il sogno una parte dell’anima intraprende un viaggio. Presso molte tradizioni, prima di addormentarsi si usano recitare speciali preghiere per consentire all’anima di essere accompagnata dagli Spiriti Guida. Per la maggior parte degli uomini contemporanei il sogno si è ridotto ad un’attività irrazionale che, seppur misteriosa, non riesce ad avere alcuna utilità nella vita quotidiana tranne che per pochi esperti o sensitivi.

“Il sogno non ha la pretesa di erigersi a guida o a maestro. […] Ma può diventarlo se è in noi la volontà di comprenderlo. Non è lui che ci chiama, anche quando si rivolge direttamente a noi in sogno. Siamo invece noi che, quando al risveglio ci ricordiamo di lui, ne traiamo profitto perché non vogliamo rinunciare alla sua saggezza. Siamo sempre più convinti che la sua sapienza partecipa di una sapienza più profonda e più estesa, che trae origini da un lontano passato, conosce il nostro presente e ci indica l’avvenire”.[1]

Questa sapienza si rivela attraverso grandi sogni, vale a dire esperienze oniriche in cui i miti e le leggende della storia della Terra si esprimono in modo diretto. I grandi sogni, rari nella vita delle persone ordinarie, possono essere riconosciuti dal fatto di destare al risveglio profonda meraviglia e fascino nel sognatore, tanto che questi sente l’urgenza di raccontarlo.

Tra i popoli antichi questi sogni sono considerati come un messaggio da parte degli dei o dei demoni: tutti vi partecipano perché il sogno è al servizio dell’intera comunità. Nelle culture tribali, il sogno non è solo un’attività personale, ma è soprattutto un’attività collettiva. La visione di chi sogna, come quella dello sciamano, può fornire indicazioni mitiche valide per l’intero gruppo. Questi popoli riconoscono i sogni come una parte molto importante della loro Storia. Per Storia si intendono qui i luoghi ed i percorsi toccati dall’anima, e tutti i modelli ed i sentieri che ci collegano all’immensità dell’universo. Nella Storia sono incluse le mitologie ereditate dagli antenati e dalle tradizioni passate, le vicende della famiglia d’origine, gli eventi più significativi della propria vita, e i propri sogni.

Nell’età moderna poca attenzione è rivolta verso l’attività del sognare e questo è un’ulteriore dimostrazione della mancanza di relazione con l’Intento dell’anima. Tale relazione è fondamentale per la crescita spirituale: l’attenzione verso i sogni costituisce uno dei modi che consente di recuperarla.

Una delle tecniche più conosciute nel lavoro sul sogno è quella di guardarsi le mani. Essa fu data a Carlos Castaneda da Don Juan Matus[2] e consiste nel ricordare, prima di addormentarsi, di eseguire l’ordine di guardare le proprie mani durante il sogno.

“Facendo questo, il sognato si rende conto che tale comando arriva da qualche parte e allora si ricorda dell’altro mondo. Si ricorda del sognatore”.[3]

Da quel momento può iniziare il vero lavoro sul sogno. Le mani, in questo caso, non hanno importanza in quanto tali, ma sono solo un espediente strategico. In realtà, potrei usare qualunque altro oggetto o parte del corpo, poiché ciò che conta è ricordare l’ordine di fare qualcosa durante il sogno e di eseguirlo effettivamente. A questo scopo, nell’astrosciamanesimo impiego le Medicine Spirituali (e le parti del corpo in cui sono collocate) ottenute durante i rapporti con gli Spiriti Totem o le Guide. Una volta che imparo questo trucco (e la cosa all’inizio richiede costanza e pazienza), si tratta di sostenere l’immagine di una di queste Medicine nel sogno, cioè di continuare a mantenerla a fuoco e fare in modo che non sparisca.

Se inizia a scomparire, posso pronunciare il nome di quella Medicina o spostare lo sguardo su altri oggetti, per poi ritornare di nuovo alla Medicina quando anche questi tendono a scomparire. Lo scopo è quello di riuscire via via a sostenere la visione di più cose e di tutto l’insieme scenico. In questo modo, potrò essere in grado di esplorare agevolmente località precise e definite nelle realtà non ordinarie del sogno, e riuscire a individuare i territori specifici dei Settori anche in questa dimensione.

A volte accade che vi sono incubi o sogni che disturbano. Ricorda che spesso la tua parte sacra cerca di comunicare con te in modo simbolico e attraverso codici. Entrando in buona relazione con i tuoi sogni, hai la possibilità di individuare i modelli che sono operativi nella tua vita e di conoscere i principali protagonisti della tua storia. Potrai individuare chi sono gli ispiratori, gli aiutanti, i sabotatori, gli stimolatori, e il modo in cui la tua storia si riallaccia ai miti del tuo tempo, a quelli antichi, a quelli della Terra e dell’universo.

La risposta è nei sogni. Sognare sempre. Entrare nel mondo dei sogni e non uscirne mai. Vivere nei sogni per il resto del tempo (Haruki Murakami)

Una delle due grandi arti degli stregoni dell’antico Messico, oltre a quella dell’agguato, è sempre stata la pratica del sogno. Don Juan, nelle opere di Carlos Castaneda, definisce quest’arte come un modo di sognare in cui non si perde completamente coscienza e che inizia quando si diventa consapevoli che si sta sognando. I sogni diventano molto reali, perché in essi lo stregone può agire in base al suo Intento e fare scelte precise. Egli possiede il potere di cambiare il corso degli eventi e la realtà delle situazioni.

“Ma tutto questo non è importante”, sottolinea Don Juan. Ciò che conta è “il gioco della percezione. Sognare o tendere l’agguato significa espandere il campo di quello che si può percepire ad un punto inconcepibile per la mente”.[4]

In certe tradizioni dei nativi d’America la vita onirica è aperta pubblicamente come forma di servizio comunitario. Gli Irochesi (Huron e Seneca) impiegano il sogno come forma di religione. Essi sostengono che attraverso i sogni la parte nascosta della psiche rende visibile i suoi desideri. Se non realizza questi desideri, essa si arrabbia. I desideri nascosti vengono considerati come la base di tutti i problemi individuali e collettivi.

Gli Irochesi svilupparono un sistema che consentiva al sognatore di recitare i suoi sogni socialmente (Iroquian Dream Cult). Nonostante essi fossero un gruppo molto disciplinato e con precise regole morali, durante tale recita al sognatore veniva concesso di andare oltre le etiche convenzionali, fino ad arrivare anche ad avere rapporti sessuali con mogli di altri, se questo era un evento costante in un sogno. Questo processo consentiva la liberazione dei desideri inconsci e la prevenzione di malattie fisiche e mentali. Gli sciamani dello Zambia ottengono proprio attraverso i sogni il potere di diagnosticare le malattie, tanto che possono fornirne descrizioni accurate senza nemmeno incontrare il loro cliente.

Se hai avuto un sogno o un incubo, puoi chiedere alla tua Guida se esso ha degli insegnamenti importanti da darti a proposito o se il suo contenuto fa semplicemente parte del processo di rilascio. In quest’ultimo caso, puoi svolgere un breve rituale finale di liberazione dei rancori contenuti nel sogno e ringraziare per il lavoro di pulizia che è stato svolto durante il tuo riposo. Nel caso in cui la Guida ti risponda che il sogno contiene informazioni importanti, o qualora tu voglia saperne di più, puoi recarti nel perimetro del Grande Albero o Spirito Cerchio e allestire uno schermo. Qui puoi chiedere che il sogno venga ripetuto per te come se fosse un film alla moviola. Ferma la pellicola quando lo desideri, e chiedi alla Guida di interpretare i vari episodi. Gli Spiriti Guida sono in genere interpreti dei sogni molto abili. Quando ne hai terminato la visione, chiedi alla Guida se è il caso di fare ritorno nel sogno per cambiare, liberare, completare o guarire una parte di esso.

Dopo aver sognato, come dopo un viaggio sciamanico, è fondamentale trascrivere al più presto il contenuto dell’esperienza. E’ il modo migliore è più a portata di mano per radicare e dare forma  all’essenza del mondo sciamanico. Inoltre, ciò impedisce all’ego di ingannare con depistaggi e perdite di memoria.

“La registrazione di questo materiale interiore sviluppa l’interscambio tra i mondi interiore ed esteriore. Questo interscambio può essere paragonato ad un segno dell’infinito in cui un cerchio è il mondo interiore, mentre l’altro è il mondo esteriore. Una documentazione scritta serve come prova di documentazione di questo scambio”.[5]

Da: Franco Santoro, The Voyage Through the Zodiac, Findhorn Press

[1] Ernst Aeppli, I sogni e la loro interpretazione, Astrolabio, p. 58.
[2] Carlos Castaneda, Journey to Ixtlan, Pocket Books, p. 98.
[3] Victor Sanchez, Gli insegnamenti di Don Carlos: applicazioni pratiche delle opere di Carlos Castaneda, Ed. Il Punto d’Incontro, p. 183.
[4] Florinda Donner, Essere nel sogno: una iniziazione al mondo degli stregoni, Ed. Il Punto d’Incontro, p. 8.
[5]Steinbrecher, The Inner Guide Meditation: A Spiritual Technology for the 21st Century, p. 95.

Il termine “trance” deriva dal latino “transire”, che significa “andare oltre” o spostarsi da uno stato a un altro. Sebbene questa parola nel linguaggio consueto sia associata con stati di coscienza alterati e fuori dell’ordinario, nella realtà pratica la trance si estende in ogni aspetto della vita umana, la meditazione, il viaggio sciamanico, il sogno al guardare la televisione, leggere il giornale e fare i lavori di casa. Vi sono diversi tipi di trance, consapevoli e inconsapevoli. La tipologia più diffusa è la trance inconscia, in cui scambiamo quello che crediamo ci succeda, la nostra percezione illusoria o limitata della realtà per la realtà effettiva.

Entrare in trance cosciente o in uno stato sciamanico di coscienza, significa muoversi in una condizione estatica di consapevolezza, con una percezione che va oltre ciò che i sensi fisici apparentemente segnalano. Ciò che percepiamo nella vita ordinaria corrisponde esclusivamente ai tipi di realtà cui abbiamo deciso di attribuire un significato. Ci siamo condizionati a vedere il mondo secondo un certo programma e, quando spostiamo la consapevolezza, muovendoci oltre la mente ordinaria, che continua sempre a ripetere quel programma, allora possiamo percepire il mondo in un altro modo.

Una delle prospettive essenziali dello sciamanesimo è che non siamo esseri fisici: siamo campi di energia o facciamo parte di un Tutto o piuttosto, e in un’accezione più propriamente sciamanica, l’intera nozione di io, noi, intesa come separata da tu e loro, non ha alcun senso.

Negli ultimi millenni l’umanità pare essersi allontanata da questo tipo di consapevolezza per confinarsi quasi esclusivamente nell’identificazione con il corpo fisico e nell’idea di essere un’unità frammentata (poco importa se la chiamiamo ego, personalità, sé o anima). Un modo in cui possiamo riuscire di nuovo a percepire gli altri e il mondo nella loro forma di unità originaria è attraverso i viaggi e le esperienze sciamaniche.

La trance e gli stati sciamanici di coscienza fanno parte della struttura genetica di base degli esseri umani. Ognuno di noi ha il bisogno genetico di avere esperienze estatiche. Il problema è che tali esperienze, come evidenziano molti dei termini impiegati per identificarle (alterazione della coscienza, trance, ecc.), sono spesso considerate anormali e pericolose. Nella maggioranza delle società umane contemporanee esse non sono accettate socialmente e non trovano alcun posto nei sistemi di educazione. Di conseguenza finiscono sovente con l’esprimersi attraverso manifestazioni devianti come alcoolismo, tossicodipendenza, criminalità, perversioni, ecc. o attraverso l’uso di sostanze allucinogene.

Buona parte dell’umanità sembra vivere in uno stato di ecstasy deprivation (privazione dell’estasi), come lo chiama l’antropologa Felicitas Goodman, una mancanza di trance consapevole, pura, naturale, non repressa o indotta artificialmente da droghe e allucinogeni. L’esperienza di trance estatica è un bisogno fondamentale per l’uomo. Il contatto con la fonte di soddisfazione di tale bisogno è disturbato da qualcosa che è successo in un passato che si estende ben oltre le documentazioni storiche ufficiali.

Secondo alcuni antropologi, le esperienze estatiche e il rapporto con le realtà non ordinarie costituivano l’aspetto tipico dei popoli che vivevano anticamente sul nostro pianeta. Si trattava di gente nomade, dedita alla caccia o alla raccolta ciclica dei prodotti della terra, che col tempo finì con l’estinguersi o trasformarsi in agglomerati tribali fondati sull’orticoltura. Con questo passaggio, dalla caccia, o raccolta spontanea, all’orticoltura, si accelerò il processo di separazione dalla coscienza dei popoli precedenti. Con lo sviluppo delle società agricole e in seguito di quelle urbane, questo processo divenne poi definitivo. Le documentazioni sulle esperienze estatiche delle popolazioni primordiali iniziarono probabilmente a svilupparsi allorché le società basate sull’orticoltura si erano già insediate. Queste società tramandarono una serie di strumenti e istruzioni al fine di preservare l’accesso alle esperienze dei loro antenati. Il procedere degli eventi accentuò tuttavia la separazione da questo vissuto e lo rese in seguito incompatibile con la prospettiva dualistica di dominio e potere che prevalse su gran parte del nostro pianeta.

Nelle società recenti sono state generalmente ignorate altre possibilità di percezione oltre quelle del corpo fisico. Le cose che vedo con gli occhi fisici, identificate con un nome e uno spazio specifico, sono state estratte dalla loro unità originaria e trasformate in entità separate. Esse possiedono contorni netti e sono distaccate tra di loro da aree definite in genere come niente o vuoto. Il riconoscimento delle entità separate attraverso la negazione degli spazi di vuoto rappresenta la condizione su cui si fonda la percezione ordinaria della maggior parte degli esseri umani.

Vediamo e identifichiamo gli spazi fisici a cui abbiamo deciso di attribuire un significato, ma non vediamo nulla nelle aree che esistono tra questi spazi perché abbiamo stabilito che esse non possiedono alcun senso.

L’umanità sembra vivere in una realtà simbolica in cui solo ciò che è definibile convenzionalmente assume significato, mentre tutto il resto scompare dal campo della visione e dimora in una dimensione circondata dal mistero.

Ci siamo allontanati da qualcosa di cui un tempo eravamo consapevoli, instaurando una mitologia di separazione dove l’unità e l’estasi sono i tabù più radicati. Poiché crediamo di essere individualità distinte dagli altri e dall’ambiente, tendiamo a investire notevoli energie per sfruttare i nostri simili e la Terra, agendo come le cellule separate di un tumore. Questo provoca danni immensi al pianeta e a noi stessi.

Così come ci siamo separati dalla Terra, allo stesso modo abbiamo tagliato i ponti con la dimensione del Cielo. Attraverso l’adesione cieca ai condizionamenti religiosi e sociali, ci siamo negati l’accesso diretto al Divino, rassegnandoci a ricorrere a strutture gerarchiche che detengono il potere spirituale e che fungono da mediatrici tra noi e Dio.

Nella pratica sciamanica ognuno può ottenere la sua visione ed esperienza spirituale senza mediazioni da parte di strutture prestabilite. Per recuperare questa esperienza non si tratta tuttavia di combattere le strutture gerarchiche o di colpevolizzare le autorità politiche e religiose. Questo è quello che l’uomo ha continuato a fare fino a ora e ciò è servito, a mio vedere, solo a creare maggiore rancore e separazione.

Per conseguire la visione e l’esperienza estatica occorre rinunciare al vittimismo. È l’attaccamento a questa condizione che ci impedisce di prendere responsabilità e  ci spinge ad agitarci freneticamente nella ricerca di un benessere che non giungerà mai.

Secondo la visione sciamanica, così come la percepisco, la vera rivoluzione consiste nell’avere il coraggio di affrontare il mondo interiore poiché è da esso che emana tutto ciò che sembra esistere al di fuori. Ciò non significa che occorre limitarsi a fare viaggi sciamanici o a entrare in stati di trance. Queste esperienze sono importanti, ma è necessario compiere anche azioni fisiche.

Talvolta si tratta di essere semplici e di vedere il mondo con l’ingenuità di un bambino. Per esempio, possiamo andare tra gli alberi in mezzo alla natura, e prendercene cura o parlare con essi. Gli alberi e gli animali troveranno un modo per rispondere e per dirci qualcosa su noi stessi.

Qual è la differenza tra gli uomini e le piante? Esse non giudicano. Noi creiamo problemi complicati con i nostri giudizi e la convinzione che i nostri problemi siano dovuti a qualcosa che ci è stato fatto o che esiste al di fuori di noi. Quando lo facciamo, creiamo ulteriori separazioni e contribuiamo solo ad aumentare lo stato di malessere.

Altre azioni fisiche riguardano gli aspetti ordinari della vita: lavorare, cucinare, camminare, giocare, lavare, guidare, parlare, ecc. In ogni momento posso scegliere di percepire da una prospettiva sciamanica.

In occidente ciò che conta è la meta. Per ristabilire la connessione con la Terra e il Cielo ciò che importa è il presente, non la destinazione. Le trance o stati sciamanici di coscienza hanno a che fare con il presente e con il farci uscire dalla trance più pericolosa: quella dei condizionamenti e delle convenzioni quotidiane.

La realtà è che sulla Terra siamo sempre in un qualche stato di trance e il lavoro effettivo consiste nell’imparare a equilibrare tali stati e a comprendere che non possiamo entrare in una trance sciamanica senza venir fuori dalla trance in cui già ci troviamo. Quando v’è squilibrio viviamo in uno stato di allucinazione in cui percepiamo dolore, rabbia e ogni tipo di rancore. Quando v’è equilibrio scegliamo di aprirci consapevolmente solo agli stati di trance che apportano amore, estasi, pace e ogni tipo di benessere a noi stessi e agli altri.

Aprirsi agli stati sciamanici di coscienza e alle realtà non ordinarie significa dire veramente sì alla vita ed essere pienamente responsabili. Vuol dire accettare di diventare una parte cosciente dell’universo, scegliere di avere fiducia in un disegno divino, identificarsi con la massima espressione di luce del nostro essere e andare ancora più avanti per proiettare questa luminosità su tutto ciò che ci circonda. È un processo che richiede solo il nostro consenso individuale.

In definitiva, si tratta di una scelta tra uno stato di totale presa di responsabilità riguardo la propria percezione del mondo e una condizione di vittima passiva ad eventi determinati da altri. La presa di responsabilità avviene in modo graduale, tramite un’opera progressiva di guarigione che attraverso prove ed esperienze libera via via blocchi e rancori.

È un processo doloroso per l’ego in quanto l’impossibilità di individuare colpevoli all’esterno gli impedisce di trovare un luogo di rifugio per preservare le sue allucinazioni. Allo stesso tempo, questo processo è un atto di amore inteso a determinare con cautela l’accesso ai propri inesauribili strumenti di potere. Questi strumenti sono rimasti sepolti nei territori inesplorati del mondo interiore. L’unico modo per accedervi consiste nell’andare oltre la trance della realtà cosiddetta ordinaria. Ciò può accadere spontaneamente e senza l’impiego di procedure particolari.

La precarietà e l’illusorietà della realtà convenzionale è tale che chiunque può accedere alla percezione di ciò che esiste al di là. A questo riguardo si tratta solo di prendere in considerazione e sviluppare una serie di esperienze a cui comunemente non si attribuisce alcun senso: per esempio, sogni, visioni, fantasie, intuizioni, ombre, spazi di vuoto tra un oggetto e l’altro, ecc. Una modalità più operativa consiste nell’impiegare tecniche specificatamente sciamaniche. Il loro compito è creare spazi di vuoto nella coscienza e facilitare così l’accesso a nuovi canali di comunicazione.

L’esperienza di base dello stato sciamanico di coscienza è di carattere estatico e un mezzo importante per realizzarla consiste nell’impiego di particolari stimoli, in grado di produrre alterazioni nelle percezioni fisiche, e nel riferimento a un contesto rituale e religioso. A questo riguardo sono state tramandate diverse possibilità. Talvolta si tratta di metodi cruenti o di difficile gestione, come il ricorso a sostanze velenose o piante allucinogene, lunghi digiuni, pratiche dolorose di iniziazione, ecc. In altri contesti vengono impiegati strumenti non traumatici e gioiosi, come il canto, la danza, il tambureggiamento, determinate posture del corpo, o altre semplici pratiche rituali. Mentre i primi metodi espongono al rischio di ripercussioni dannose sul piano fisico o mentale e necessitano in genere di una preparazione raramente accessibile all’uomo contemporaneo, i secondi, oltre a essere molto efficaci, sono sicuri e alla portata di chiunque desideri sinceramente avere un’esperienza sciamanica.

“La trance nella cultura occidentale” dice Michael Harner “è spesso associata con l’attività medianica, che a sua volta è sovente caratterizzata dall’amnesia. Il medium che parla in stato di trance medianica in genere non ricorda ciò di cui ha avuto esperienza. Inoltre la trance medianica comporta una presa di possesso delle facoltà del medium da parte di una qualche entità spirituale. E questo non è affatto ciò che accade nello stato sciamanico di coscienza poiché qui si è in grado di ricordare quello che è successo e […] non v’è perdita di controllo delle proprie facoltà come nei cosiddetti casi di possessione da parte di entità esterne”.[1]

Per lo sciamano, inoltre, la trance o la visione non costituiscono l’obiettivo: ciò che conta è riportare conoscenza e potere per guarire sé stessi e gli altri e dare così un contributo alla rigenerazione della vita sociale. Nelle antiche culture tribali la trance veniva riconosciuta come tale e aveva quindi un suo posto preciso nell’ambito della struttura sociale.

Una volta che si raggiunge lo stato sciamanico di coscienza, l’elemento decisivo che determina l’esperienza estatica è sempre rappresentato dalla volontà di riceverla. L’esercizio di questa volontà richiede pratica e pazienza in quanto si scontra sovente con il muro di ostacoli (dubbi, paure, incertezze, sfiducia, ecc.) messo in piedi dai sistemi di censura dell’ego.

Nonostante le forti opposizioni e i condizionamenti culturali contrari, gli stati non ordinari di coscienza sono regolarmente oggetto di esperienza da parte di ogni essere umano. Ciò che manca semmai è la disponibilità a riconoscerli o dare a essi importanza. Per coloro che sono disponibili ad aprirsi a questa strada e che si mettono effettivamente in cammino, le risposte ben presto arrivano in modo inequivocabile e cristallino. Un mondo estatico e meraviglioso si definisce in tutti i suoi particolari e dona un senso di indicibile amore e bellezza. Quando ciò accade, la classica domanda che si pone la maggior parte dei ricercatori è: “Ma mi sto inventando tutto?”. La risposta a tale quesito è la chiave segreta del lavoro sciamanico.

© 1999 Franco Santoro

[1] “The Ancient Wisdom in Shamanic Cultures: An Interview with Michael Harner conducted by Gary Doore” in Shirley Nicholson (ed.), Shamanism: An Expanded View of Reality, The Theosophical Publishing House, p. 15.