Corrispettivo epico degli Spiriti Totem, esseri di quinta dimensione, di luce e buio, in grado di produrre buio in quantità pressoché illimitate, seppure con diversi dosaggi. Si dividono primariamente in Hare P., derivati dai Pionieri di Handor, e Mare P. derivati da quelli di Rodnah, e successivamente in categorie relative alle basi direzionali e di settore di produzione. Impiegati dai Pionieri dopo la loro secessione totale per formare l’organico di nuove squadre.

“Poiché erano nati dopo il processo di separazione dei Pionieri, esperivano ingenti disagi a operare in cerchio e non erano in grado di intendere la congettura originaria di unità” (18:17) e tendevano a operare in coppia “in situazioni di accese relazioni di armonia o conflitto binario” (18:18).

Quando i P. si avvidero che potevano conoscersi e giocare tra loro senza la presenza dei Pionieri, generarono un seme autonomo da cui nacquero i Graha, rafforzando le loro basi e dominando quasi interamente il cerchio orizzontale. In seguito alla Tregua Orizzontale acquisirono il dominio sull’intera Sfera e maggiore luce. I P. sono preposti alla dilazione o invasione del rapporto con Pahai Sadoh e i Sadoha in genere, proiettandone componenti di rancore e separazione.

I P. strategicamente costituiscono gli archetipi base ed i modelli originali dai quali tutte le percezioni e le esperienze umane derivano. Ciascuno di essi è un aspetto specifico dell’intero per come appare dalla prospettiva limitata della nostra realtà separata, o CUA. I principali modelli astrosciamanici corrispondono astrologicamente a pianeti e costellazioni, e sul piano del mito a divinità o eroi delle diverse civiltà che si sono sviluppate o sono giunte su questo pianeta.

Essi apparvero nelle loro forme più pure ai primi abitanti della Terra. Con il rafforzamento del processo di separazione, questi archetipi assunsero manifestazioni cristallizzate e modelli complessi che in seguito moltiplicarono abbondantemente in innumerevoli tipi sussidiari. Sono tutti derivati da uno, frammentato in 12 (Modelli Principali), 144 (Modelli Binari), 1728 (Modelli Ternari), ecc. I modelli astrosciamanici principali letteralmente rappresentano le matrici che danno forma per intero alla percezione umana della realtà. Sono i generatori del sogno collettivo che trattiene il nostro mondo intrappolato in ciò che può essere descritto come una simulata griglia di proiezione.

Demoni e Graha

L’astrosciamanesimo considera varie tipologie di Graha. Fondamentalmente queste si articolano secondo lo schema tradizionale dei Sadoha (Spiriti Guida) e dei Paheka (Spiriti Totem). Ciò significa che esistono Graha per ogni settore e mondo. I Dodici Settori rappresentano l’area integrale su cui spazia la consapevolezza umana, così come è descritta dalla struttura DNA potenziale di dodici eliche. A causa di un blocco, o Paheka Rubhe, gli esseri umani si limitano a un sistema di elica binario. Nell’ambito di codesta polarità una componente è riconosciuta come parte dell’ego dominante del soggetto, mentre l’altra si riflette nella percezione di ego esterni o di ego interni secondari che l’individuo in questione non riconosce come facenti parte della sua natura. Quest’ultima identità fa parte del nostro essere, sebbene tendiamo a non accettarla e a proiettarla su forme che percepiamo come distinte da noi.

Un aspetto significativo del lavoro con lo Spirito Guida consiste nel riconoscere e integrare queste forme.
Non esiste alcuna possibilità di reale evoluzione del genere umano salvo che il rapporto consapevole con l’altra polarità sia integrato pienamente. Questa polarità negata si chiama qui Mahagraha, o Demone Grigio.

Il lavoro consiste nel recuperarla e trasformarla in una parte totalmente integrata del nostro essere. Quando i Graha hanno affinità di discendenza con i Mare Paheka (polarità nere o negative) sono denominati Magraha, o Demone Nero, mentre quando sono relativi agli Hare Paheka (polarità bianche o positive) si chiamano Hagraha, o Demone Bianco. Mahagraha (Demone Grigio) è perciò una combinazione che comprende entrambi Hagraha e Magraha. La realizzazione di una relazione consapevole con Mahagraha, nella sua espressione duplice di Hagraha e Magraha, il rilascio dei relativi rancori e la loro trasformazione mediante il riconducimento alla matrice degli Spiriti Totem e delle Guide del Mondo dell’Alto e del Basso rappresentano astrosciamanicamente un’impresa tanto vitale quanto quella della relazione con lo Spirito Guida del Mondo Medio.

Mahagraha (Demone Grigio) sembra formarsi gradualmente nel periodo che intercorre dalla nascita all’età di sei o sette anni. Durante questo periodo l’illusione dell’ego è assimilata e costruita nella mente ordinaria. Tale illusione, nei suoi molteplici aspetti, per mantenersi in vita ha bisogno di un contrappeso. A tale scopo si sviluppa un’entità nei piani sotterranei del mondo interiore o, in altre parole, negli spazi vuoti non percepibili all’occhio umano. Tale entità è appunto Mahagraha, definibile altresì come il doppio dell’ego. Essa contiene le energie che l’ego reprime, giudica malamente o ritiene di non possedere perché non può accettare di vedere come parte della sua natura, poco importa se sono positive o negative. Mahagraha è il simbolo stesso della separazione, per cui è di grande imbarazzo per l’ego che fa di tutto per occultarlo o proiettarlo nelle forme fisiche visibili esternamente.

L’esistenza del demone è essenziale per la sopravvivenza dell’ego, così come è fondamentale preservare uno stato di inconsapevolezza riguardo alla sua natura. Ogni individuo sulla Terra vive di fatto in stretto e continuo rapporto con questa parte, che la segue proprio come un’ombra, ma ne è tuttavia raramente cosciente. Mahagraha appare sia interiormente (attraverso sogni, visioni, emozioni) che esternamente negli spazi vuoti. In quest’ultimo caso, poiché gli spazi vuoti non sono letti dalla mente ordinaria, viene proiettato sulle persone con cui entriamo in relazione (in particolare: partner, coniugi, soci, parenti), ma anche su amici, vicini di casa, persone incontrate occasionalmente e spesso, data l’influenza dei mass media, su uomini politici, attori, personaggi televisivi, ecc.

L’arena maggiore delle proiezioni di Mahagraha è generalmente nel settore delle relazioni intime. In questi casi un partner finisce con l’interpretare il Mahagraha dell’altro e viceversa. Questo processo innesca una combinazione ciclica di attrazione e repulsione, che rappresenta la politica principale impiegata dall’ego al fine di conservare la sua esistenza. Quando due individui acconsentono consapevolmente di riprendere le loro mutue proiezioni di Mahagraha e si impegnano a lavorare insieme con il loro Spirito Guida, ecco che abbiamo una sacra alleanza o una relazione intesa a sostenere la Risoluzione del Gioco.

In base al sistema dei misuratori energetici e alla loro applicazione ai rapporti di coppia, Mahagraha corrisponde principalmente al Settore 7 (settima casa). Nel contesto astrologico questo significa che le caratteristiche di Mahagraha possono essere descritte dall’esame della propria carta natale rovesciata: il tuo Discendente (cuspide della settima casa) diventa il suo Ascendente, il tuo Medium Coeli il suo Immum Coeli, ecc. La carta astrologica fornisce quindi tutte le rudimentali informazioni di base sui  partner, così come li percepisci. Nella carta natale di una donna Mahagraha può essere anche identificato dalla posizione di Marte, mentre in quella di un uomo può associarsi con la posizione di Venere.

La collocazione naturale e strategica dei Graha e della loro polarità negativa (Magraha) si identifica in genere con la pancia, le emozioni e il Mondo del Basso. Questo mondo è il luogo della conoscenza istintiva delle radici della Terra, dei nostri poteri animali, vegetali, minerali, del bambino interiore, degli antenati, degli antichi abitatori del pianeta e di altri dati che, sebbene di gran lunga più autentici e significativi di quelli precedentemente forniti, non trovano possibilità di espressione tramite il linguaggio convenzionale.

Nella società contemporanea occidentale il Mondo del Basso è stato cancellato e scisso dalla consapevolezza ordinaria. Una parte significativa del lavoro astrosciamanico consiste nel recuperare il rapporto con questa dimensione perduta e nel rilasciare i suoi aspetti demonici (Magraha). In questo contesto si tratta di imparare a trasformare Magraha in una preziosa figura di supporto: la Guida del Mondo del Basso. L’incontro con questa Guida richiede di diventare consapevole, senza alcuna eccezione, di tutto ciò che è stato occultato o negato sia nella consapevolezza individuale che in quella collettiva del pianeta. Una volta che hai concluso il lavoro di esplorazione dei Dodici Settori e l’incontro con ciascuno dei relativi Spiriti Totem, il passo successivo riguarda il rapporto con il Mondo del Basso ed i suoi segreti.

Una relazione consapevole con Mahagraha è la chiave per rilasciare efficacemente i rancori e conseguire felicità in ogni tipo di rapporto. La connessione con Mahagraha rappresenta lo sviluppo verticale della relazione con gli Spiriti Totem, le forme sciamaniche e i misuratori energetici. Mahagraha può anche essere rappresentativo delle caratteristiche dei propri Doppi multidimensionali.

Hagraha, o Demone Bianco, rappresenta uno dei due aspetti di Mahagraha (l’altro è Magraha, o Demone Nero). Magraha rappresenta ciò che è comunemente percepito come negativo o malvagio, mentre Hagraha si manifesta tramite aspetti positivi e benefici. Ad esempio, se io percepisco alcune persone come esseri belli, amorevoli, saggi, allegri, devoti e compassionevoli, in buona salute e provvisti di abbondanti talenti, ebbene questa è certamente una gran bella cosa! Tuttavia, se io considero le loro qualità come separate dalle mie, provando invidia o senso di inferiorità, facendo paragoni, proiettando tutta la bellezza su queste persone ed escludendo la possibilità che io possa avere simili qualità, ebbene è all’opera Hagraha. L’ubicazione naturale di Hagraha si identifica con l’area della testa, il regno mentale ed il Mondo dell’Alto. Nel Mondo del Basso tratto primariamente con Magraha e il materiale di concimazione generalmente emotivo, mentre nel Mondo dell’Alto gestisco i residui di natura mentale e il rapporto con Hagraha. Che cosa posso fare allorché mi confronto con Hagraha? È un processo molto sottile che rischia spesso di passare inosservato, seppure rappresenti uno degli aspetti maggiori del lavoro astrosciamanico. Ogni qualvolta vedo qualche cosa di positivo in altre persone, una cosa è certa al 100%: questi individui stanno riflettendo parti positive di me. Essi operano come specchi e mi mostrano qualcosa che mi riguarda. Questo significa che, per onorare tali persone e me stesso, necessito di recuperare e possedere le qualità che essi riflettono.

Una buona pratica è quella di relazionarsi con le forme sciamaniche cui queste persone corrispondono nello Spirito Cerchio e permettergli di essere reintegrate nella mia consapevolezza. Un’altra scelta è anche quella di imitare queste belle persone ed usare alcune delle loro espressioni, gesti o modi di fare. Similmente a Magraha, il lavoro consiste nel trasformare Hagraha in un’altra preziosa figura di supporto: la Guida del Mondo dell’Alto. L’incontro con questa Guida implica divenire gradualmente consapevoli delle mie origini antiche e degli abbondanti poteri che dimorano oltre la mia corrente percezione.

Il Centro rappresenta l’unità primordiale e ultima, il luogo interdimensionale dove convergono tutte le energie e forme possibili, il punto in cui il microcosmo si fonde col macrocosmo, la convergenza tra asse verticale e asse orizzontale, il principio da cui tutto trae origine e ritorna, la matrice prima e ultima, pura coscienza priva di identificazione, il perno dell’asse verticale, il portale verso pienezza e vuoto, tutto e nulla, l’Identità Multidimensionale Centrale. Emana da uno spazio vuoto, assente di qualsiasi forma, da cui nasce come coscienza creatrice e testimone, dal Centro si forma il Cerchio, che rappresenta la sua emanazione e creazione.

Il Centro è un punto di totale neutralità da cui partire e arrivare ogni volta perché, anche se non ti senti affatto neutrale, l’atto di invocare il Centro consente coscientemente di entrare in rapporto con questo spazio di verticalità e neutralità in cui non ti identifichi con una parte, ma ti schieri nella centralità in cui sei cosciente di tutte le parti.

Nel Centro vivi un’esperienza epifanica, un momento profondo di estasi o connessione con il Tutto e la tua natura multidimensionale, o qualunque altra esperienza di guarigione che giunge come un dono.

Quando ti rapporti col Centro, lasci il mondo dei limiti ed entri nello spazio della totalità. Qui non c’è niente da far funzionare, tutto si traduce in realtà sulla base di ciò che vuoi, senza attrito della materia e la sua consumazione nel tempo. Usi l’immaginazione senza vincolarla alla materia, immagini la situazione più gioiosa possibile in base a ciò che scegli. Lasci perdere l’identificazione con la parte di te che lotta, con o senza successo nel mondo fisico e al di là della maestria ottenuta in questa lotta con la realtà fisica, ti apri a una realtà in cui non esiste questo confronto, in cui il passaggio dall’immaginazione all’esperienza diretta è immediato, senza limiti e ottenendo benessere, gioia e potere. In questo spazio di potere non ci sono conseguenze rispetto a quello che fai, non esiste il fattore tempo; non c’è il processo né di costruzione né di decadimento e crisi, godi delle cose nel loro massimo fiorire, senza rassegnarti al loro inesorabile decadimento e morte o anche al faticoso processo di costruzione e gestazione.

Pratica 1: chiudi gli occhi, e raggiungi un punto centrale, un sito verso cui approda tutto ciò che esiste, un luogo d’arrivo e pure di partenza. Mentre prendi atto di questo punto centrale, l’invito è di avvederti che questo è un punto che hai in comune con ogni essere, sia vivente sia morta, un punto uguale per tutti. Per alcuni momenti, mentre rimani in questo spazio vivissimo di silenzio, intramezzato da suoni e parole, dimori nella certezza di condividere la stessa origine, il medesimo destino, un uguale presente, un unico Centro. Da questo spazio centrale, tacito e interiore, puoi collegarti con lo spazio che esiste fuori, sprigionando la sua essenza nel mondo che ti attornia. Con quest’intenzione, l’invito è ora di aprire gli occhi, per riconoscere l’ambiente esterno, il luogo ove ti trovi.

Il Centro può essere definito anche come Dio. Il problema è che questo termine, a meno che con esso non ci si senta completamente a proprio agio, è intriso di troppi pregiudizi, nozioni teologiche e fraintendimenti, che impediscono per molte persone un approccio diretto ed esperienziale alla sua conoscenza. Per questo motivo usiamo in questo testo un termine neutrale: il Centro.

Per capire chi sei e tutto ciò che esiste è vitale che ti rendi conto del tuo rapporto con il Centro, a parte le idee su Dio derivate dal mondo e dalle culture circostanti. È essenziale che rivendichi il diritto di rapportarti con il Centro, e a lavorare su tutti i punti di ostacolo, ciò che crea blocchi.

Le pratiche astrosciamaniche partono e ritornano sempre dal Centro, comportano l’espansione verso l’Asse Verticale e l’Asse Orizzontale, il Cerchio e viceversa, creando un ponte di guarigione.

Di questo Cerchio, i quattro Elementi e Direzioni sono i raggi, per cui il Centro è il punto centrale della croce, sia orizzontale, sia verticale. Il Centro è il punto di irradiazione e convergenza dell’Asse Verticale e Orizzontale, del Cerchio e dei sui 12 Settori, ciascuno operante con tre distinte polarità (negativa, positiva, neutra) e secondo due modalità (separante e unificante). Questi Settori agiscono costantemente nei nostri corpi, menti ed emozioni in dosi e maniere diverse per ciascun individuo.

Il Centro è la matrice che permette di essere testimoni dell’operatività del Cerchio. Nel lavoro di guarigione si tratta di allinearsi e ritornare ad essa regolarmente con apposite pratiche e ogni volta in cui i Settori predominano o sono dissonanti. Il rapporto con il Centro consente di decondizionarci, di trasformare le modalità di separazione dei 12 Settori e riportarle all’unità.

Quando invochiamo il Centro o ci rapportiamo con esso da una prospettiva umana non contattiamo effettivamente il Centro bensì la sua più prossima rappresentazione in base alla nostra consapevolezza dimensionale. Quando ci rapportiamo con il Centro contattiamo la sua più prossima rappresentazione in base alla nostra consapevolezza dimensionale, relazionandoci con emanazioni particolari site nella spirale del Cerchio e operanti come filtro. Per indicare la massima espressione di queste emanazioni usiamo il termine Identità Multidimensionale Centrale (IMC).

L’IMC è uno spazio in via di definizione che rappresenta il massimo livello provvisorio di consapevolezza multidimensionale, il punto che aiuta a liberarci dalle corruzioni, depistaggi e condizionamenti della percezione separata.

L’IMC è la modalità provvisoria in cui percepiamo il Centro, adattata alla nostra consapevolezza e collocazione dimensionale. L’IMC è quanto di più vicino al Centro possiamo percepire e concepire a livello umano.

La pratica di connessione con il Centro e IMC, comporta riconoscere il mondo esterno e quello delle nostre emozioni e pensieri, lasciando che si dissolva nel Centro tramite il respiro. Si tratta di dimorare interamente nel Centro con regolarità ogni giorno per alcuni minuti, percependo l’intero mondo esterno, con la nostra vita, emozioni e pensieri che si muovono nel Cerchio, senza avere alcuna influenza sulla nostra consapevolezza centrale.

Il diario astrosciamanico è uno Strumento Sacro che consente di creare un ponte tra stati sciamanici e stati ordinari di coscienza. L’atto di usare il diario è di per sé una potente pratica sciamanica poiché consente di riconoscere le realtà non ordinarie e sviluppare una risonanza intesa ad amplificare il tuo viaggio spirituale. Nel diario si raccolgono rapporti e disegni di viaggi, sogni significativi, intuizioni, visioni, esperienze di vita, immagini, simboli, citazioni e qualsiasi cosa può essere utile per il tuo lavoro sciamanico. In questo modo preservi informazioni che possono essere facilmente perse o dimenticate. Gli spazi del mondo spirituale non ricevono in genere la stessa attenzione riservata a quelli del mondo fisico.

Numerosi dati sono a disposizione riguardo alla geografia della realtà ordinaria. Se intendi muoverti all’interno della città di Roma, esistono numerose mappe in commercio che ti possono aiutare. Non è necessario che ne realizzi una perché questo complesso lavoro già è stato svolto da altri. Al contrario, per quel che concerne la geografia sciamanica, sei tu che hai da svolgere l’esplorazione e la realizzazione della mappa.

Il termine “convivio” è tratto dal latino “convivium” (banchetto, simposio), derivato di “convivere”, “vivere insieme”. Nelle preminenti tradizioni umane le feste in cui ci si riuniva per nutrirsi insieme rappresentavano il momento rituale d’incontro dominante di una comunità. Un convivio implica non solo condividere un pasto con altre persone, ma anche scambiare idee, comunicare esperienze, sanare conflitti e pure rapportarsi con il mondo animale, vegetale e minerale, inclusi gli aspetti invisibili dell’esistenza, antenati, spiriti, angeli, demoni, divinità e Dio stesso, sia nel suo lato di luce, sia nel suo lato di ombra.

Il Convivio è un banchetto di nutrimento a ogni livello, in cui il cibo fisico può tuttavia esserci o non esserci, dove l’aspetto fisico dell’esistenza è riconosciuto come veicolo per l’esternazione di quanto esiste oltre la percezione visiva e ordinaria della vita.

Nelle tradizioni antiche non esisteva una rigida differenza tra cibo fisico e spirituale. L’Eucaristia, o Santa Comunione, per esempio, nelle prime comunità cristiane non era distribuita nella forma di una piccola ostia. L’Eucaristia era un vero cibo, un banchetto completo che integrava cielo e terra. Si riteneva che Dio fosse nel cibo, negli elementi, nella sensualità, e le donne, come tradizionali custodi della cucina e della vita terrena, rivestivano il ruolo spirituale più importante. Poi le cose cambiarono, perché le donne furono escluse dalla guida religiosa, e si aprì un varco tra la vita fisica e spirituale che divenne irreversibile.
Il Convivio è un banchetto multidimensionale in cui l’alimentazione procede coinvolgendo il visibile e l’invisibile, l’ordinario e il non-ordinario, l’Alto, il Basso e il Medio, il Cerchio e il Centro. Modello di riferimento per questo processo sono i tre stadi del Rituale Base del Sacro Cono, che il Convivio esemplifica in ogni suo particolare.

A livello generale il Convivio Curiale è un metodo di comunicazione e guarigione olistica e sciamanica che trova le sue radici nelle pratiche delle culture più antiche del pianeta. Esso si basa sulla consapevolezza e l’esperienza che ogni aspetto della vita è intimamente connesso e parte dello stesso tutto.
Secondo questa prospettiva olistica non esiste separazione, e possiamo comprendere noi stessi e il mondo circostante solo se siamo disposti a riconoscere e accettare ogni parte della più ampia realtà in cui esistiamo. Questa realtà comprende anche ciò che dimora oltre la nostra percezione ordinaria. La struttura tipica del convivio è un cerchio, composto da persone, pietre o altri oggetti intese a rappresentare tutti gli aspetti della realtà, visibile e invisibile.

Lo scopo del Convivio è condividere visioni, idee, emozioni, sogni ed altre esperienze, promuovere una comunicazione trasparente, attenta e onesta, prendere decisioni collettive giuste, apportare guarigioni, onorare la voce e presenza di ogni parte, creare un senso esperienziale di unità collettiva, rilasciare il senso di separazione, fornire nutrimento fisico, emotivo, mentale e spirituale, insieme anche alle condizioni per rilasciare i residui del nutrimento stesso a ogni livello.

Nell’epoca attuale la disponibilità d’informazioni sul cibo fisico e spirituale ha raggiunto massimi storici. Così come c’è una quantità e varietà di cibo e diete senza precedenti, c’è anche un’eccezionale quantità e varietà di cibo spirituale sul mercato. Innumerevoli pratiche spirituali, rituali, libri e siti internet su ogni cultura e orientamento, sono liberamente accessibili. Mai nella storia dell’umanità abbiamo sperimentato una tale profusione di risorse fisiche e spirituali.

Purtroppo abbondanza e risorse non implicano necessariamente una qualità superiore. Al contrario, l’umanità odierna sembra soffrire di uno stato di fame spirituale profonda. Grandi quantità di nutrimento spirituale non garantiscono la copertura delle nostre necessità vitali basilari. Perciò è importante capire quali sono le necessità fondamentali per una dieta spirituale.

Detto molto semplicemente, il requisito fondamentale per il cibo spirituale è la presenza dello Spirito. Il termine “spirito” deriva dal latino “spiritus”, che significa “respiro”. Il respiro è il requisito fisico fondamentale nella vita umana e precede ampiamente il cibo ai fini dell’immediata sopravvivenza. Tuttavia, quando approda alla vita spirituale, il respiro va ben oltre la sopravvivenza fisica, poiché abbraccia il nostro sé multidimensionale, una natura enigmatica, misteriosa, di cui non si può dire nulla a parole senza rischiare di cadere nella banalità, nella propaganda delle trite definizioni religiose.

Accedere a questa dieta ci permette di risvegliare ed energizzare il nostro vero sé, uscendo dall’incubo della separazione ed espandendo la consapevolezza di chi siamo, o meglio nella domanda sincera, nell’incognita di chi siamo, nella presenza del mistero della vita e della morte. Questo mistero potremmo chiamarlo Dio, una parola legittimamente imbarazzante per alcuni e indubbiamente generatrice di conflitti e fraintendimenti da parte delle varie tradizioni e culture che ne fanno o meno uso. Per questo motivo nel Cerchio del Sacro Cono lo chiamiamo, questo mistero, questo Dio, “Sacro Cono”.

Questo è in definitiva ciò che nutre la nostra autentica natura: la presenza di Dio, del Sacro Cono. D’altra parte, insieme al nutrimento, esiste anche un’altra funzione vitale che implica la digestione del cibo, l’assimilazione delle sostanze utili e il rilascio di materiali di residuo e sostanze tossiche. Un Convivio del Sacro Cono, comprende non solo il nutrimento e l’assimilazione, ma anche il rilascio e l’evacuazione a livello fisico, emotivo, mentale e spirituale.

Entrando nel Convivio, ogni membro è consapevole che si tratta di uno spazio sacro, la cui frequentazione favorisce un processo di guarigione comprendente non solo i partecipanti, la Comunità e il territorio circostante, bensì l’intero pianeta, e ogni forma di vita visibile e invisibile di questo e altri universi.

Il Convivio ci ricorda che sebbene le circostanze del tempo atmosferico, emotivo e mentale, con i loro diversi livelli di buio e luminosità, possono cambiare in un gruppo o per ogni individuo, la presenza del punto centrale, dell’asse verticale, chiamato anche Sacro Cono, permane costante e accessibile ugualmente per tutti. Il Cerchio ci insegna così a rilasciare l’identificazione con i nostri processi emotivi e mentali personali, diventando coscienti di fare parte di una più ampia realtà.

Negli incontri di Convivio i partecipanti si siedono solitamente in cerchio impiegando protocolli diversi in base alle tradizioni e consuetudini locali. In genere il Convivio inizia con alcuni momenti di silenzio o con un’invocazione che consente di riconoscere e attivare la sacralità dell’incontro. Dopo una purificazione e centratura mediante fumigazione, preghiera, danza, canti, tambureggiamenti, meditazione, letture da testi sacri o altre pratiche, a ogni partecipante è data la possibilità di intervenire uno a uno, ricevendo attenzione e rispetto totale da tutti gli altri.

Durante il Convivio ognuno ha l’opportunità di vedersi rispecchiato in chi parla e di fornire, a sua volta, questa possibilità agli altri partecipanti. In questo modo si sviluppa intimità e fiducia, e si impara ad accettare gli altri come parte di sé stessi.

La disposizione circolare garantisce la coesione del gruppo e il suo rapporto paritario con il Centro, che rappresenta il Sacro Cono nella sua espressione di asse verticale, in cui si collocano i tre mondi della cosmologia sciamanica.

Prima dell’arrivo dei partecipanti, il Sacrista (Preparatore del Convivio) ha il compito di sistemare in maniera completa quanto è necessario per l’incontro.

I partecipanti si mettono a sedere in posizione circolare, assicurandosi di spegnere cellulari e altre apparecchiature elettroniche, e di essere tutti in grado di vedersi l’un l’altro senza sforzi. In questo modo esemplificano la loro connessione sia con l’asse verticale sia con l’asse orizzontale. Si possono impiegare sedie o cuscini.

Se un membro regolare del Cerchio è assente una sedia o cuscino è lasciato vuoto per rappresentarlo. Altri posti possono essere lasciati vuoti in rappresentanza di forze o riferimenti che si intendono considerare durante il Convivio, per esempio, lo Spirito del Luogo. Inoltre il Facilitatore informa riguardo i motivi di eventuali assenze di partecipanti regolari.

La postura da adottare durante il Convivio è quella classica della meditazione, seduti a terra o impiegando una sedia. Se il Convivio è breve, come il Convivio Base, sarebbe ideale trovare una posizione comoda e mantenerla per la durata dell’incontro. Questo perché il Convivio è inteso come pratica spirituale a tutti gli effetti, per cui occorre essere presenti nello spirito, nel corpo e nella mente. Quando la durata del Convivio non è breve è possibile cambiare posizione e fare alcune pause per stirarsi, sciogliere i muscoli, fare una serie di respiri profondi, ecc.

È necessario che tutti i partecipanti siano a conoscenza dell’intenzione del Convivio, ossia che oltre a conoscere le norme particolari e generali, siano informati sul motivo dell’incontro, su chi sarà presente e su eventuali contributi che sono chiamati a offrire durante il lavoro. Il Facilitatore ha il compito di invitare i partecipanti, comunicando l’intenzione dell’incontro, che poi avrà cura di ripetere all’inizio dell’incontro.

Il Centro del Cerchio rappresenta il Sacro Cono, l’asse verticale, la Luce, il Divino e ad esso è fatto regolare riferimento, tramite un’interazione costante. Al centro del cerchio è posta una candela e/o qualcosa di significativo, una rappresentazione tangibile del Sacro Cono, che idealmente è sempre la stessa, e può essere affiancata talvolta da ulteriori oggetti che esemplificano l’intenzione particolare di ogni incontro.