{"id":9822,"date":"2017-12-13T18:19:56","date_gmt":"2017-12-13T17:19:56","guid":{"rendered":"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/?p=9822"},"modified":"2017-12-13T18:19:56","modified_gmt":"2017-12-13T17:19:56","slug":"demone","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/2017\/12\/13\/demone\/","title":{"rendered":"Demone"},"content":{"rendered":"<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"c3hjm-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"c3hjm-0-0\"><span data-offset-key=\"c3hjm-0-0\">Nella filosofia greca il termine &#8220;demone&#8221; (daimon) indica una figura divina il cui scopo \u00e8 fungere da mediatore multidimensionale tra il mondo spirituale e quello terreno.<\/span><\/div>\n<\/div>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"823d5-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"823d5-0-0\"><span data-offset-key=\"823d5-0-0\">\u00a0<\/span><\/div>\n<\/div>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"ed3nr-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"ed3nr-0-0\"><span data-offset-key=\"ed3nr-0-0\">Socrate lo descrive come uno spirito guida, con caratteristiche molto simili all&#8217;angelo custode cristiano, che Platone precisa essere una figura di collegamento con &#8220;il potere di interpretare e di portare agli d\u00e8i le cose che vengono dagli uomini e agli uomini le cose che vengono dagli d\u00e8i, degli uomini le preghiere e i sacrifici, degli d\u00e8i, invece, i comandi e le ricompense dei sacrifici.&#8221; <\/span><\/div>\n<\/div>\n<div data-offset-key=\"13up5-0-0\"><\/div>\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"13up5-0-0\"><span data-offset-key=\"13up5-0-0\">In seguito con il cristianesimo il daimon venne confuso con il demonio (diavolo), dando al termine connotazioni molto negative.<br \/>\n<\/span><\/div>\n<div data-offset-key=\"13up5-0-0\"><\/div>\n<div data-offset-key=\"a8lfr-0-0\">Il termine \u00e8 stato ripreso in tempi recenti da diversi autori.<\/div>\n<div data-offset-key=\"a8lfr-0-0\"><\/div>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"f1n80-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"f1n80-0-0\"><span data-offset-key=\"f1n80-0-0\">Nelle opere di Philip Pullman per daimon s&#8217;intende la rappresentazione fisica dell&#8217;anima di un individuo, nelle sembianze di un animale che lo accompagna in continuazione. Separarsi dal daimon significa scindersi dalla propria anima. I daimon possono entrare in contatto fisico con i daimon degli altri, mentre per gli esseri umani toccare i daimon altrui \u00e8 una grave violazione. Nell&#8217;universo parallelo in cui \u00e8 ambientata l&#8217;opera i daimon esistono fisicamente, mentre nel nostro mondo essi operano solo sul piano invisibile.<br \/>\n<\/span><\/div>\n<\/div>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"epin9-0-0\"><\/div>\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"8g26q-0-0\"><span data-offset-key=\"8g26q-0-0\">\u00a0<\/span><\/div>\n<div data-offset-key=\"8g26q-0-0\">Lo psicologo analista junghiano James Hillman nell&#8217;opera &#8220;Il codice dell&#8217;anima&#8221;a proposito del daimon riferisce che <span data-offset-key=\"a2hpr-0-0\">\u201cprima della nascita, l\u2019anima di ciascuno di noi sceglie un\u2019immagine o disegno che poi vivremo sulla terra, e riceve un compagno che ci guidi quass\u00f9, un daimon, che \u00e8 unico e tipico nostro. Tuttavia, nel venire al mondo, dimentichiamo tutto questo e crediamo di essere venuti vuoti. \u00c8 il daimon che ricorda il contenuto della nostra immagine, gli elementi del disegno prescelto, \u00e8 lui dunque il portatore del nostro destino\u201d.<\/span><\/p>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"218co-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"218co-0-0\"><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div data-offset-key=\"8g26q-0-0\">Per alcuni se da un lato esiste una figura guida luminosa, il daimon originario, dall&#8217;altro \u00e8 pure operativo la sua controparte oscura, un demone ombra, corrotto e separato, il cui scopo \u00e8 distoglierci dal rapporto con il demone luminoso.<\/div>\n<div data-offset-key=\"8g26q-0-0\"><\/div>\n<div class=\"\" data-block=\"true\" data-editor=\"1r0g6\" data-offset-key=\"cua6-0-0\">\n<div class=\"_1mf _1mj\" data-offset-key=\"cua6-0-0\"><\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Nella filosofia greca il termine &#8220;demone&#8221; (daimon) indica una figura divina il cui scopo \u00e8 fungere da mediatore multidimensionale tra il mondo spirituale e quello terreno. \u00a0 Socrate lo descrive come uno spirito guida, con caratteristiche molto simili all&#8217;angelo custode cristiano, che Platone precisa essere una figura di collegamento con &#8220;il potere di interpretare e [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":{"0":"post-9822","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","6":"category-blog-astrosciamanesimo","7":"entry"},"featured_image_src":null,"featured_image_src_square":null,"author_info":{"display_name":"admin","author_link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/author\/admin_6dw58pyo\/"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9822","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9822"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9822\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9822"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9822"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9822"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}