{"id":595,"date":"2015-02-12T15:01:03","date_gmt":"2015-02-12T14:01:03","guid":{"rendered":"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/?p=595"},"modified":"2015-02-12T15:01:03","modified_gmt":"2015-02-12T14:01:03","slug":"uno-studio-sullastrosciamanesimo-nuovo-paradigma-di-spiritualita-e-religione-di-marycatherine-burgess","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/2015\/02\/12\/uno-studio-sullastrosciamanesimo-nuovo-paradigma-di-spiritualita-e-religione-di-marycatherine-burgess\/","title":{"rendered":"Uno studio sull\u2019astrosciamanesimo: nuovo paradigma di spiritualit\u00e0 e religione (di MaryCatherine Burgess)"},"content":{"rendered":"<p><a href=\"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/index5.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignleft size-medium wp-image-596\" src=\"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/index5-201x300.jpg\" alt=\"index\" width=\"201\" height=\"300\" \/><\/a>MaryCatherine Burgess, Cappellano Associato all\u2019Universit\u00e0 di Edimburgo, ha pubblicato\u00a0 <em>New Paradigm of Spirituality and Religion: Contemporary Shamanic Practices in Scotland<\/em> (Nuovo Paradigma di Spiritualit\u00e0 e Religione: Pratiche Sciamaniche Contemporanee in Scozia), edito da Continuum, in cui illustra un campo di ricerca e una casistica su tre gruppi che praticano lo sciamanesimo in Scozia, tra cui l\u2019astrosciamanesimo.<\/p>\n<p>Nel suo libro, Burgess esplora la difficile relazione tra religione e spiritualit\u00e0, applicando elementi multiculturali di sciamanesimo e il modello analitico di <em>Religion as a Chain of Memory<\/em> (La Religione come Catena della Memoria) di Daniele Hervieu-Leger. Attraverso uno studio meticoloso, l\u2019autore scopre una visione sciamanica del mondo che porta nella sua memoria e pratica un lignaggio di spiritualit\u00e0, non un credo. Questa distinzione sparge luce critica su un nuovo paradigma di spiritualit\u00e0 e religione che riflette come molti, nelle societ\u00e0 occidentali, attualmente riconoscono la religione istituzionale.<\/p>\n<p>Il risultato della sua ricerca \u201cmostra che tre gruppi di praticanti sciamanici contemporanei, e le loro comunit\u00e0 in Scozia, riflettono elementi centrali del modello sciamanico. Comunque, sebbene somiglino strettamente al modello religioso, in effetti accedono ad un lignaggio centrale di spiritualit\u00e0, non di religione. La loro spiritualit\u00e0 \u00e8 globale, ed essi riflettono tutti i fattori che contribuiscono alla trasformazione della religione.\u201d<\/p>\n<p>Per quanto riguarda l\u2019astrosciamanesimo, Burgess descrive la sua esperienza durante due seminari di Franco Santoro tenuti nel 2003, <em>The East Gate<\/em> (Il Portale dell\u2019Est) tenuto a Edimburgo e <em>Original Quest: An Astroshamanic Journey into Time and Space<\/em> al Cluny Hill College, presso la Findhorn Foundation (Forres, Moray). Il libro contiene un resoconto dettagliato di entrambi i seminari, interviste con molti partecipanti e un\u2019ampia descrizione dell\u2019approccio sciamanico di Santoro, inclusi i suoi primi anni e l\u2019iniziazione.<\/p>\n<p>Includiamo di seguito alcuni estratti presi dal Capitolo 6 (Esplorazione delle connessioni tra elementi interculturali sciamanici e espressioni neosciamaniche in Scozia). Qui Burgess adopera un modello basato su sette elementi chiave esistenti interculturalmente nella maggior parte delle comunit\u00e0 sciamaniche, ossia \u201cvocazione e iniziazione, cosmologia, volo dell\u2019anima\/viaggio, coscienza, spiriti alleati, guarigione dell\u2019anima e supporto comunitario). Nella sua ricerca scientifica Burgess esplora dapprima l\u2019approccio e la comprensione dello sciamanesimo per ciascun praticante (Definizione e prima scoperta dello sciamanesimo), e poi applica i sopraccitati sette elementi mediante rispettive domande.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Definizione e prima scoperta dello sciamanesimo<\/strong><\/p>\n<p>Franco considera lo sciamanesimo come un antico e diffuso metodo spirituale o sistema di guarigione \u2013 in cui sciamani, familiari con stati di coscienza che permettono la comunicazione e collaborazione con spiriti guida nell\u2019esplorazione delle dimensioni spirituali della realt\u00e0, aiutano se stessi, le loro comunit\u00e0 e il pianeta, a raggiungere un senso esperienziale diretto dell\u2019unit\u00e0 e dell\u2019interconnessione di tutta la vita. Franco definisce l\u2019astrosciamanesimo come \u201cun sistema spirituale di guarigione inteso ad espandere la percezione umana attraverso l\u2019integrazione dei principi base dello sciamanesimo con l\u2019astrologia esperienziale, le antiche religioni misteriche, le tradizioni pagane e cristiane nell\u2019ambito della societ\u00e0 contemporanea\u201d. Lo sciamanesimo per Franco, in particolare l\u2019astrosciamanesimo, offre un\u2019alternativa ai sistemi di credenza di separazione prevalenti nel mondo, rivelando un modo sacro per ricevere informazioni sull\u2019unit\u00e0 originale del mondo, una via che aiuta gli individui a conoscere il loro s\u00e9 multidimensionale. [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Vocazione sciamanica e iniziazione<\/strong><\/p>\n<p>La vocazione e l\u2019iniziazione sciamanica possono procedere in modi che includono tipicamente l\u2019eredit\u00e0 o una chiamata spontanea, malattia o\/e sogni; esperienze di morte e resurrezione; e il conseguimento d\u2019alleati spirituali o canti di potere.<\/p>\n<p>Cresciuto cristianamente in Italia e in seguito attirato dallo studio dello yoga e dell\u2019astrologia, Franco inizi\u00f2 a comprendere come esperienze apparentemente sconnesse della sua infanzia erano in realt\u00e0 parte di un lungo processo d\u2019iniziazione e apprendimento. Una di queste esperienze era la capacit\u00e0 di \u201cpassare attraverso\u201d una porta e lasciare i genitori senza che essi lo sapessero. Quando ci\u00f2 accadeva, egli provava un forte senso di d\u00e9j\u00e0 vu, che ci\u00f2 era qualcosa di consueto per lui.<\/p>\n<p>Quando era ancora bambino, cominci\u00f2 a notare cose che gli adulti sembravano non vedere, o che avevano deciso di non rivelare. Tra queste \u201ccose\u201d che vedeva c\u2019erano i Bhi Jinah, esseri spirituali che divennero amici e alleati nella sua vita. A circa quattro o cinque anni, inizi\u00f2 a fare giochi spontanei che comportavano trascorrere tempo in mondi paralleli, uno di questi con 12 stati, di cui disegn\u00f2 varie mappe. In queste mappe, la sua casa di famiglia diventava la sovrapposizione di un mondo parallelo, e le varie stanze si trasformavano in citt\u00e0 e paesi. La conformazione di quest\u2019altro mondo cre\u00f2 una sua mitologia. C\u2019erano pure squadre di calcio con interi campionati. Ciascuno dei settori di questo mondo aveva un nome, che Franco creava come variazione di nomi di parenti o conoscenti. Sebbene questa fosse per lui una maniera creativa per integrare ci\u00f2 che apprendeva a scuola, e per provare gioia e divertimento, era chiaro per Franco che si trattava di un gioco di fantasia.<\/p>\n<p>Tra sedici e diciotto anni, inizi\u00f2 a mettere in discussione ci\u00f2 che faceva, specialmente quando si rese conto che gli altri non condividevano quest\u2019entusiasmo per il suo gioco. Questa presa di coscienza comport\u00f2 un senso d\u2019inadeguatezza nei rapporti con la realt\u00e0 ordinaria, cos\u00ec che Franco decise di distruggere le mappe. A diciassette anni ebbe un\u2019esperienza molto potente dopo la lettura di un libro di Alan Watts, che evoc\u00f2 nuovi orizzonti in lui. In seguito trascorse otto anni esplorando ci\u00f2 che lui chiama \u201cla parte oscura\u201d, il \u201cProvisional Order\u201d, ossia ci\u00f2 che mantiene in vita la realt\u00e0 ordinaria e la separa dalla realt\u00e0 non ordinaria. Tutte queste esperienze dall\u2019infanzia alla vita adulta si unirono per dare forma ad un\u2019iniziazione sciamanica per Franco. Tra le sfide che egli continu\u00f2 a vivere c\u2019era la capacit\u00e0 di vedere il potere e altre parti del suo s\u00e9 multidimensionale, in un ambiente in cui nessuno aveva questo tipo di esperienze. [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Cosmologia sciamanica<\/strong><\/p>\n<p>La cosmologia sciamanica si riferisce inizialmente alla distinzione tra realt\u00e0 ordinaria e non ordinaria, e in seguito divide la realt\u00e0 non ordinaria, o i regni spirituali, in una geografia generale che include mondo dell\u2019alto, basso e medio. Questi regni non ordinari sono in genere accessibili da un punto di partenza nella realt\u00e0 ordinaria terrena. Questi punti sono spesso associati con l\u2019asse del mondo, l\u2019albero della vita, poich\u00e9 queste nozioni sembrano ritrarre la connessione tra tutti i \u201cmondi\u201d.<\/p>\n<p>La realt\u00e0 non ordinaria, in base alla formazione astrologica di Franco, \u00e8 un Sacro Cerchio, che include una struttura di settori, energie e archetipi che aiutano a diventare consapevoli dell\u2019unit\u00e0 che sottende l\u2019esistenza. In questa struttura \u201ctransitoria\u201d ci sono livelli fisici, mentali e spirituali. Esiste pure un livello verticale che riflette il mondo alto, basso e medio, e un asse orizzontale che contiene le quattro direzioni di est, sud, ovest e nord. La struttura possiede dodici settori, che sono i segni zodiacali. Questa intera cosmologia \u00e8 descritta nel libro di Franco, <em>Epic of the Sacred Cone<\/em>. Franco dice di poter viaggiare in ogni parte del Sacro Cerchio per apprendere importanti dati sulla vita. Egli crede che ogni parte del Sacro Cerchio rappresenta una via per condurre al Centro ed \u00e8 pure un\u2019emanazione dal Centro, poich\u00e9 non esiste vera separazione. Come praticante sciamanico, astrologo ed esploratore spirituale, Franco vede come queste dimensioni sono messe insieme, e viaggia agevolmente in queste realt\u00e0. [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Viaggio sciamanico e volo dell\u2019anima<\/strong><\/p>\n<p>Il volo sciamanico dell\u2019anima, o viaggio sciamanico, si riferisce all\u2019esperienza estatica del viaggio in regni non ordinari del mondo spirituale e al ritorno successivo alla realt\u00e0 ordinaria. Chi viaggia in genere ascende o discende, sebbene I viaggi nel mondo medio comportano viaggi nella dimensione spirituale di ci\u00f2 che appare come realt\u00e0 ordinaria. In questi viaggi focalizzati e interattivi, lo sciamano incontra e lavora con alleati spirituali che fungono come partner e fornitori di guarigione e informazioni.<\/p>\n<p>Franco viaggia in tutti i regni descritti nella sua cosmologia del Sacro Cono e in questo processo lavora con una variet\u00e0 di spiriti alleati. Egli sottolinea e insegna alle persone l\u2019importanza di mantenere un intento chiaro prima e durante il viaggio, e offre la descrizione del suo metodo nel libro <em>Astroshamanism, Book I<\/em>. In questo testo egli discute non solo l\u2019intento, ma illustra pure una metodologia di viaggio similare a quella di Michael Harner . [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Coscienza sciamanica<\/strong><\/p>\n<p>Musica ritmica, tambureggiamento, canti e danza sono modi tipici per raggiungere stati di coscienza sciamanica che facilitano il viaggio in realt\u00e0 non ordinarie. Altri modi per assistere questo processo includono l\u2019uso di costumi e il digiuno.,<\/p>\n<p>Tutti i praticanti usano tamburi, sonagli, campane e altri strumenti ritmici, rituali, costumi e oggetti sacri, musica, canti, danza e incenso o salvia. Franco usa pure il disegno, la meditazione, il silenzio, la glossolalia, il movimento fisico, posture del corpo e gli elementi della natura (terra, aria, acqua, fuoco) [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Alleati spirituali sciamanici<\/strong><\/p>\n<p>Gli alleati spirituali in un contesto sciamanico sono vissuti in molti modi. Questi alleati formano relazioni protettive e di supporto, diventando fonti di potere e guide verso informazioni e guarigioni. Essi appaiono in genere in forma umana, animale o vegetale, e in alcuni casi, si uniscono con partner umani in una sorta di matrimonio spirituale.<\/p>\n<p>Quando lavora sciamanicamente Franco tende a trarre dall\u2019energia spirituale del Sacro Cono, la cosmologia completa che connette i mondi della realt\u00e0 non ordinaria. Secondo lui, essa include tutte le guide spirituali, che sono sempre interconnesse e parte del tutto. Quando lavora con gruppi egli fa riferimento a qualunque elemento abbia senso per i partecipanti in modo da aiutarli a trovare supporto spirituale. Nel suo lavoro egli usa spesso i santi cristiani, e in particolare la Madonna, che fanno parte del suo retaggio religioso. Franco impiega inoltre i pianeti, il sole e la luna, come parte del suo riferimento astrologico. Inoltre, la sua esperienza con l\u2019Epica del Sacro Cono lo porta a contattare i Bhi Jinah, gli esseri che popolano gli spazi vuoti e mantengono in vita tutto ci\u00f2 che esiste.nel mondo visibile [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Guarigione sciamanica dell\u2019anima<\/strong><\/p>\n<p>Come dottori dell\u2019anima, i praticanti sciamanici operano a livello dell\u2019anima per aiutare le persone nei loro processi di guarigione. Alcuni dei metodi classici di guarigione dell\u2019anima includono: divinazione di importanti informazioni, recupero dell\u2019animale di potere, recupero dell\u2019anima, estrazione; preparazione per la morte e attivit\u00e0 di psicopompo per coloro che sono gi\u00e0 deceduti.<\/p>\n<p>Franco ha avuto esperienza lui stesso di guarigione spirituale e ha aiutato gli altri in questo processo. Per lui, la cosa pi\u00f9 importante nella guarigione \u00e8 creare una relazione con ci\u00f2 che la malattia rappresenta, come nella tradizione di Pitagora. Egli s\u2019adopera per estrarre luminosit\u00e0 dal buio, e fa riferimento alle tradizioni dei templi di Apollo e alle caverne sotterranee dove coloro che cercavano guarigione si recavano immergendosi nel buio, per poi ritrovare la luce autentica e confrontare la realt\u00e0. Sebbene Franco impieghi il metodo sciamanica dell\u2019estrazione, non lo considera come parte della sua tradizione, perch\u00e9 perpetua l\u2019illusione del senso di separazione e e frammentazione. [\u2026]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Supporto comunitario<\/strong><\/p>\n<p>Incluso nel concetto di supporto comunitario vi sono aspetti di un sistema sciamanica in cui i membri di una comunit\u00e0 riconoscono in qualche modo la chiamata che giunge ad uno sciamano potenziale, supportandone il lavoro, incoraggiandone la formazione e ricercando assistenza qualificata da questa persona, osservando e valutando allo stesso tempo l\u2019efficacia dei suoi servizi. Questo pu\u00f2 aver luogo in modi diversi, secondo la natura, le dimensioni e la collocazione della comunit\u00e0.<\/p>\n<p>Franco dice che la comunit\u00e0 riflette l\u2019interrelazione e l\u2019interdipendenza di tutta la vita. La sua visione \u00e8 che tutto \u00e8 uno, e che quindi le persone sono attirate spontaneamente a supportarsi reciprocamente nel loro lavoro individuale di rilascio del senso di separazione e di scoperta delle loro mutue connessioni. [\u2026]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>MaryCatherine Burgess, Cappellano Associato all\u2019Universit\u00e0 di Edimburgo, ha pubblicato\u00a0 New Paradigm of Spirituality and Religion: Contemporary Shamanic Practices in Scotland (Nuovo Paradigma di Spiritualit\u00e0 e Religione: Pratiche Sciamaniche Contemporanee in Scozia), edito da Continuum, in cui illustra un campo di ricerca e una casistica su tre gruppi che praticano lo sciamanesimo in Scozia, tra cui [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":596,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":{"0":"post-595","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-blog-astrosciamanesimo","8":"entry"},"featured_image_src":null,"featured_image_src_square":null,"author_info":{"display_name":"admin","author_link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/author\/admin_6dw58pyo\/"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/595","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=595"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/595\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=595"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=595"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=595"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}