{"id":4711,"date":"2015-09-08T07:02:36","date_gmt":"2015-09-08T07:02:36","guid":{"rendered":"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/?p=4711"},"modified":"2015-09-08T07:02:36","modified_gmt":"2015-09-08T07:02:36","slug":"nativita-della-beata-vergine-maria-e-discesa-di-sofia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/2015\/09\/08\/nativita-della-beata-vergine-maria-e-discesa-di-sofia\/","title":{"rendered":"Nativit\u00e0 della Beata Vergine Maria e Discesa di Sofia"},"content":{"rendered":"

\"index\"<\/a>L’8 settembre la Chiesa cattolica e ortodossa celebrano la Nativit\u00e0 della Beata Vergine Maria. Questa nascita \u00e8 coerentemente celebrata nel segno della Vergine e nove mesi dopo la festa della sua Immacolata Concezione (8 dicembre).<\/p>\n

Si tratta di una festa che esotericamente celebra la nascita, o la caduta, dell’energia femminile.<\/p>\n

In parallelo, questa \u00e8 pure la data in cui alcuni gnostici commemorano la Discesa di Sofia, il principio divino femminile o la Dea della Saggezza. La discesa di Sofia e la sua conseguente alienazione, paura e sofferenza delineano la condizione dell\u2019anima umana e forniscono un\u2019ulteriore opzione narrativa comune alle cosmologie esoteriche e sciamaniche.<\/p>\n

Sophia<\/em>, la traduzione greca del termine ebraico Chokmah<\/em>, che significa Saggezza, era un personaggio biblico reale con molti riferimenti nelle scritture cristiane. Non figura in modo rilevante nella Bibbia ordinaria perch\u00e9 \u00e8 tradotto di solito con il termine Saggezza. Il suo genere era femminile in greco ed ebraico, fino a quando non fu assimilata al concetto maschile di Logos, e al latino Spiritus Sanctus (Spirito Santo).<\/p>\n

Esistono molte versioni del mito della Discesa o Caduta di Sofia, che \u00e8 pure elemento base nella cosmologia delle principali religioni ufficiali.<\/p>\n

La differenza principale tra queste ultime tradizioni e il mito di Sofia \u00e8 che:<\/p>\n

la Caduta, lungi dall\u2019essersi verificata dopo la creazione, \u00e8 in vero la sua causa<\/strong>.<\/p>\n

Nei testi gnostici Sofia \u00e8 descritta come la pi\u00f9 giovane delle emanazioni divine, o Eoni<\/em>, dimoranti nel regno dell\u2019unit\u00e0 (pleroma<\/em>). Non potendo accedere direttamente alla luce primaria di Dio, la confonde con il riflesso ingannevole di questa luce proveniente dall’Abisso. Sofia viaggia a lungo nelle profondit\u00e0 fino a quando \u00e8 bloccata dal potere del Limite (Horos<\/em>). Allora alla sua natura divina se ne aggiunge un’altra, di natura inferiore. Il suo s\u00e9 autentico s\u2019illumina e ascende di nuovo nel regno dell’unit\u00e0, mentre quello inferiore rimane alienato.<\/p>\n

Sofia, come gli esseri umani, incorpora due aspetti: il primo (Sofia superiore) \u00e8 parte del regno dell\u2019unit\u00e0 e pienamente cosciente della connessione con Dio e il Tutto, il secondo (Sofia inferiore) dimora nella circonferenza e s\u2019identifica con un corpo separato dal centro (l\u2019ego).<\/p>\n

La Sofia inferiore (Achamoth) esprime energie che generano un regno di separazione, manifestando un essere che diventa il creatore del cosmo materiale e psichico. Questo essere, chiamato Demiurgo, ha perso la coscienza del Padre, e crede di essere egli stesso il Dio assoluto. Di conseguenza, inizia a produrre il proprio regno (kenoma<\/em>), che \u00e8 una manifestazione imperfetta del pleroma.<\/p>\n

Questo cosmo artefatto comprende sette sfere, ciascuna delle quali \u00e8 pure un pianeta e un angelo, presiedute da sette governatori (arcioni<\/em>), con la Sofia inferiore o Achamoth intrappolate nell\u2019ottava sfera. Come risposta alla sua agonia, il Padre crea una nuova coppia per la sua redenzione: Cristo e lo Spirito Santo. Questo mito identifica Ges\u00f9 come il Salvatore della Sofia inferiore, sua sorella-amante.<\/p>\n

Nella letteratura cristiana la Vergine Maria e Maria Maddalena sono spesso associate con la Sofia superiore e inferiore rispettivamente. Cristo porta Achamoth nel Pleroma, mentre lo Spirito Santo rimane per recuperare le parti frammentate ancora intrappolate nel mondo materiale.<\/p>\n

\u201cNon possiamo fare ritorno a quella casa perfetta fino a quando non troviamo e riportiamo quelle scintille di luce, le nostre anime umane, che sono ancora imprigionate nel mondo. Dobbiamo recuperare quella perla della coscienza che Sofia ha seminato in noi all\u2019inizio, poich\u00e9 solo attraverso la coscienza umana pu\u00f2 aver luogo la redenzione di tutta la creazione. Noi, figli di Sofia, siamo i mediatori tra il cielo e la terra. I poteri privi di corpo sono realmente incapaci di operare in questo mondo senza le nostre mani, e noi siamo impossibilitati ad apportare la luce-potere di redenzione che pu\u00f2 risvegliare le scintille dormienti senza la loro divina assistenza. Perfino mentre l\u2019anima umana domanda ha urgente bisogno di redenzione, cos\u00ec l\u2019anima del mondo necessita la liberazione, una liberazione che pu\u00f2 solo accadere quando tutte le anime sono state risvegliate e affrancate.\u201d[1]<\/p>\n

Passo dopo passo il processo di recupero continua, mentre \u201cSofia ascende verso la luce della Pienezza, attraversando le dodici regioni oltrepassate nel corso del suo cammino verso il caos. Per operare a questo fine, ella mormora dodici pentimenti, o affermazioni poetiche, che le permettono di innalzarsi attraverso i dodici portali, come sono spesso chiamati. Ella si rivolge ai dodici poteri mediante elaborate suppliche indirizzate all\u2019ultima Divinit\u00e0, qui sempre chiamata Luce.\u201d[2]<\/p>\n

Dopo aver chiamato ripetutamente la Luce, i poteri oscuri infine si dileguano ed ella entra di nuovo nel regno della Luce infinita.<\/p>\n

Quanto sopra \u00e8 in sintesi uno dei modi in cui pu\u00f2 essere descritta la cosmologia ispiratrice del lavoro astrosciamanico o l’Epica del Sacro Cono<\/a><\/em>.<\/p>\n

Buona Discesa!<\/p>\n

\u00a9 Franco Santoro<\/p>\n

Immagine: Hagia Sophia, Istanbul.<\/p>\n

[1] Bette Stockbauer, \u201cGnostic Christianity\u00a0and the Myth of Sophia\u201d.
\n[2] Stephan A. Hoeller, Gnosticism: New Light on the Ancient Tradition of Inner Knowing<\/em>, p. 43.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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