{"id":263,"date":"2015-01-29T10:53:02","date_gmt":"2015-01-29T09:53:02","guid":{"rendered":"https:\/\/astrosciamanesimo.org\/?p=263"},"modified":"2015-01-29T10:53:02","modified_gmt":"2015-01-29T09:53:02","slug":"candelora","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/2015\/01\/29\/candelora\/","title":{"rendered":"Candelora"},"content":{"rendered":"

I pr\"index\"<\/a>imi due giorni di febbraio<\/a> sin dai tempi antichi erano celebrati come una festa sacra in onore del ritorno del Sole. Questo periodo rappresenta lo stadio finale della gestazione, in cui il divino materno dar\u00e0 poi alla luce la primavera.<\/p>\n

Il termine Candelora<\/em> deriva dalla tradizione del Messale Romano<\/em>, in cui il celebrante del 2 febbraio benedice le candele che saranno usato durante l’anno. Secondo la storia ordinaria le candele sono state usate per pi\u00f9 di 5000 anni e furono sviluppate dapprima dagli Egizi, sebbene ai Romani \u00e8 attribuita l’introduzione dello stoppino. La parola “candela” deriva dal latino candere<\/em>, che significa “splendere”.<\/p>\n

Candelora, celebrata un tempo anche nelle tradizioni precristiane, \u00e8 un momento ideale per fare splendere ci\u00f2 che siamo veramente nell’oscurit\u00e0 separante di questo mondo. “Sv\u00e8gliati, o tu che dormi, d\u00e9stati dai morti e Cristo ti illuminer\u00e0” (Efesini<\/em> 5,14), scrive Paolo, riassumendo l’essenza del messaggio gnostico cristiano, che implica lasciare andare l’identit\u00e0 illusoria del sogno umano basata sulla separazione e fare risorgere la nostra vera natura multidimensionale.<\/p>\n

Procurarsi e benedire delle candele durante Candelora pu\u00f2 essere un modo per rappresentare il risveglio della nostra natura luminosa e il rilascio di quella separata e oscura, ricordando questo processo per tutto l’anno ogni volta che usiamo delle candele.<\/p>\n

Candelora commemora anche la Purificazione della Vergine Maria e la presentazione di Ges\u00f9 al Tempio, 40 giorni dopo la sua nascita. Candelora \u00e8 la versione cristiana della celebrazione pagana di Imbolc<\/em>, che significa letteralmente, “nel ventre” (della Madre), “nel latte” o “latte di lupo”.<\/p>\n

Questa celebrazione segnava il punto di mezzo tra il Solstizio d’inverno e l’Equinozio di primavera, ed era festeggiata con torce, candele e luci per incoraggiare l’arrivo della primavera. Sebbene il freddo e l’oscurit\u00e0 ancora prevalgono, rendendo dure le condizioni di vita, la consapevolezza dell’imminente primavera \u00e8 presente, apportando gioia e speranza.<\/p>\n

Nelle tradizioni celtiche, Cernunnos, il dio con le corna, era la divinit\u00e0 maschile virile che governava l’oscurit\u00e0. Imbolc rappresentava la fecondazione della divinit\u00e0 femminile da parte di quella maschile. Il dio del Buio illuminava la sua dimora con le candele per dare il benvenuto alla dea della Luce e fecondarla. Luce e Buio sono due polarit\u00e0 inseparabili, che rappresentano la loro danza di amore durante l’intero ciclo lunare.<\/p>\n

Le candele sono strumenti sacri di consapevolezza e recupero dell’anima. La loro luce richiede la presenza del buio per essere vista, cos\u00ec come la consapevolezza e la visibilit\u00e0 sono sostenute da uno sfondo di realt\u00e0 invisibili e inconsce. Benedire e usare le candele \u00e8 un modo per celebrare la luce e onorare le radici oscure del cammino verso l’illuminazione. Nel ciclo di lunazione Candelora \u00e8 associata con la Luna Crescente, che corrisponde alle ore 3 del ciclo giornaliero.<\/p>\n

La festa \u00e8 chiamata anche “Brigit\u2019s Day”, con rifermento alla triplice divinit\u00e0 irlandese Brigit (pronounciata \u201cbriid\u201d), conosciuta in Scozia come Bride, trasformata poi dalla Chiesa Cattolica in Santa Brigida di Kildare, la patrona dell’Irlanda. Brigit \u00e8 la dea del Fuoco, patrona dei fabbri, della poesia e della guarigione. Similmente alla divinit\u00e0 romana Vesta, Brigit era associata con la fiamma sacra perpetua, che \u00e8 ancora tenuta da 19 suore nel santuario di St Brigit a Kildare. Era la divinit\u00e0 anche di tutto ci\u00f2 che \u00e8 fuori dall’ordinario a livello elevato.<\/p>\n

Negli Stati Uniti e in Canada, Candelora \u00e8 il Groundhog Day<\/em> celebrato lo stesso giorno. Candelora \u00e8 spesso un riferimento per prevedere il tempo del resto dell’anno. Una filastrocca britannica recita \u201cif Candlemas Day be bright and clear, there\u2019ll be two winters in the year\u201d oppure “se c’\u00e8 bello a candelora dall’inverno siamo fora, ma se piove o tira vento nell’inverno siamo dentro.”<\/p>\n

Un’altra usanza \u00e8 tessere una \u201ccroce di Brigit\u201d con paglia o spighe di grano da appendere in casa per protezione, celebrando un rituale di purificazione, mettendo una candela accesa per ciascuna finestra della casa durante l’intero giorno.<\/p>\n

Nell’antica Grecia l’inizio di febbraio era anche il tempo dei Misteri Eleusini Minori, o il festival del ritorno della Figlia: un’iniziazione nei misteri inferiori, che a differenza dei Misteri Maggiori era aperta a molte persone.<\/p>\n

Non esiste il male e non ci sono forze malefiche nel mondo. Ci sono solo persone consapevoli e persone che sono addormentate, e il sonno non ha alcuna forza. L’intera energia \u00e8 nelle mani delle persone risvegliate. E una persona risvegliata pu\u00f2 svegliare il mondo intero. Una candela accesa pu\u00f2 accendere milioni di candele senza perdere la sua luce.<\/em> (Osho)<\/p>\n

Vedi anche l’articolo “Febbraio benedetto<\/a>“: clicca qui<\/a>.<\/p>\n

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I primi due giorni di febbraio sin dai tempi antichi erano celebrati come una festa sacra in onore del ritorno del Sole. Questo periodo rappresenta lo stadio finale della gestazione, in cui il divino materno dar\u00e0 poi alla luce la primavera. Il termine Candelora deriva dalla tradizione del Messale Romano, in cui il celebrante del […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":266,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":{"0":"post-263","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-blog-astrosciamanesimo","8":"entry"},"featured_image_src":null,"featured_image_src_square":null,"author_info":{"display_name":"admin","author_link":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/author\/admin_6dw58pyo\/"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/263","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=263"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/263\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=263"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=263"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/omeo.institutum.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=263"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}